Existe una relación íntima entre la vergüenza y la culpa en la experiencia analítica. Cuando un sujeto es invitado a decir todo lo que se le pase por la cabeza, es decir, cuando es convocado a la asociación libre, su decir puede despertar tanto un afecto como el otro: la culpa por haber callado ciertas cosas o la vergüenza por haber dicho algunas otras. Incluso puede sentirse culpable por lo dicho y avergonzado por aquello mismo de lo que no ha hablado.
Vergüenza y culpa mantienen entre sí una vecindad singular. Jacques-Alain Miller formula la pregunta con precisión: “¿por qué la vergüenza y la culpabilidad remiten la una a la otra y, sin embargo, se distinguen?”[1] No son afectos equivalentes, aunque ambos aparecen cuando el sujeto tropieza con un punto de real, precisamente allí donde se encuentra con la opacidad de su propio goce.
Recordemos que la culpa es la respuesta del sujeto cuando el goce comparece bajo la forma del imperativo superyoico y de la cesión del deseo. De este modo puede surgir tanto como el resultado de la prohibición de goce como bajo el imperativo a gozar aún más. La vergüenza, por su lado, emerge cuando el mismo goce queda expuesto a la mirada del Otro y el sujeto cae de la imagen ideal con la que sostenía su lugar. Ambas son formas de tratamiento de lo real y, por ello mismo, constitutivas del lazo social. El destino que una civilización reserva a la culpa y a la vergüenza dice mucho de su modo de hacer existir el vínculo con el Otro.[2]
En español, la palabra sinvergüenza nombra con una precisión extraordinaria al canalla. No es exactamente un desvergonzado. El desvergonzado conserva todavía una relación con la vergüenza: la desafía, la provoca o juega con ella. El sinvergüenza, en cambio, parece haberse emancipado de ella. Nuestra época parece estar menos habitada por la desvergüenza que por la sinvergüencería, una forma de subjetividad en la que también la culpa pierde su eficacia.
El impudor contemporáneo, correlativo al imperativo de goce, parece prometer un mundo liberado de ambos afectos. Decirlo todo equivale a mostrarlo todo. Entonces, nada habría ya que ocultar y, correlativamente, nada que perdonar. De este modo, las ideas de honor, dignidad o incluso verdad, han cedido ante el derecho de cada cual a gozar sin límite. El sentido contemporáneo de la expresión “decirlo todo” no remite al forzamiento de la confesión, como ocurriría bajo el mandato de un régimen dictatorial, sino a la permisividad del goce cuyo imperativo podría formularse así: “diga todo lo que quiera y seguirá gozando y hará gozar a otros”. Las redes sociales constituyen el paradigma más evidente, aunque también cierta degradación de la vida política participa de ello.
La regla fundamental del psicoanálisis, cuando enuncia “diga todo lo que se le ocurra”, no es de ningún modo para invitar a seguir gozando, sino para abrir la vía del inconsciente y producir un saber sobre el goce que se juega en el decir mismo. Contrariamente al sentido imperativo del “decirlo todo”, se trata de inventar un tratamiento de lo real, lo que incluye una ética del goce. Por ello mismo, a lo largo de un trayecto analítico, la vergüenza y la culpa juegan su partida. A veces, incluso, puede pasar que el psicoanálisis introduzca la necesidad del pudor en aquel cuyo impudor formaba parte de su síntoma. Por otro lado, el bien decir al que puede conducir un análisis no es compatible con el empuje a decirlo todo, porque sólo adviene cuando la enunciación cierne el punto en el que no hay saber total sobre el goce y el sujeto inventa un saber hacer con ese imposible.
El psicoanálisis, que no es un empuje a la confesión, lleva al sujeto a hacerse responsable de su propia posición. Si volvemos al título de nuestro congreso, ¿Decirlo todo?, advertimos que es precisamente el signo de interrogación lo que introduce la lógica analítica: no sólo porque existe una imposibilidad lógica de decirlo todo, sino porque el goce permanece en algún punto siempre opaco. La experiencia del psicoanálisis radica, de algún modo, en el alcance ético de esa misma interrogación. Cabe preguntarse, entonces, si sería posible un análisis para un sujeto sin culpa y sin vergüenza.No lo parece. Llevar a cabo un análisis supone tomar en cuenta la vergüenza y la culpa, en la medida en que ambas emergen como afectos que señalan la relación del sujeto con su goce, así como su singular lazo con el Otro.
Por otro lado, tampoco podríamos afirmar que la culpa y la vergüenza hayan desaparecido completamente; quizá convenga preguntarse más bien cuál es hoy su lugar en el lazo social cuando parecen haber perdido su trascendencia de antaño. ¿Cómo se reconfiguran estos afectos en una civilización que ha erosionado la idea misma de honor? Es una de las preguntas que el discurso psicoanalítico está en condiciones de sostener, y, precisamente por ello, un tema que merece ser investigado en el debate que el psicoanálisis mantiene con la civilización contemporánea.
[1] Miller, J.-A., “Nota sobre la vergüenza”, Freudiana, n° 39, p. 7.
[2] Además del artículo citado previamente, véase sobre esta cuestión: Miller, J.-A. (1989). Pathologies de l’éthique. 2. Sur le sentiment de culpabilité. Disponible en línea en: https://www.youtube.com/watch?v=Eyo3PJHBL1M
